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<title>大学</title>
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<div class="chapter" id="chapter"><div></div>
<h1 class="kindle-cn-heading-1">大学</h1>
<p class="page-break"></p>
<div></div>
<h2 id="hh2-22">前言</h2>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《大学》是一部以“德治”为指导思想的政治哲学。它的书名含义，就是在大学（又称太学，古代全国的最高学府）里所讲授的博大而精深的圣王之学，也称为“大人之学”。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">现存《礼记》中的《大学》原文，编次颇多错乱，经后儒修订，故有多种改本，而以朱子《大学章句》所定的分章层次最为分明而有系统，又最为大家所熟悉，所以本编的正文也采用了这一编次。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《大学》的作者为谁，史无明文记载，据朱子考定为孔子的学生曾子所作，后人多从其说。清代曾有学者提出《大学》为汉儒所作的观点，但因证据不足，未被人们所普遍接受。故本编仍沿用朱子旧说，定为曾子所作。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">关于《大学》的宗旨，朱子认为《大学》是“为学纲目”，是“修身治人底规模”，好像盖房子，读《大学》等于搭好房子的“间架”，以便将来“却以他书填补进去”。这就是说，无论从做学问研究儒家诸多经典出发，还是从实践上从事修己治人的人生事业出发，《大学》都已为人们指明了全局的规模、前进的方向和具体的步骤。所以，《大学》既是学者“初学入德之门”，又是整个儒家思想体系的最高纲领。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《大学》虽然可以作为每个人立身处世、进德修业的指南，然而从《大学》的立言本旨而言，显然是把在位执政者作为对象的，尤其是对最高统治者——天子提出的严格要求。这是因为，天子是决定天下治乱的关键人物，天子的品德才智可以左右天下的兴衰和人民的祸福，所以，《大学》的全部内容基本上都是从天子及其最高统治集团的立场出发的，因而历代学者都把《大学》视为“帝王之学”。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《大学》依据孔子“仁”的思想，以“德治”作为指导，阐明了儒家“修己以安人”的圣王之道。所谓圣王之道，可以分为两大部分：一是属于“内圣”范围的“修己”工夫，一是属于“外王”范围的“安人”事业。对此，全书提出了三条基本原则和八个具体步骤。三条基本原则就是“明明德”“亲（新）民”“止于至善”，即谓之“三纲领”。《大学》认为，人生来就具有善良的“明德”，但入世以后，“明德”被利欲所掩，需要经过“大学之道”的教育，重新发扬明德，然后推己及人以革新民心，共同达到道德完善的境地。具体说来，就是要通过八个步骤进行努力，这就是“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”，即谓之“八条目”。在“八条目”中，“修身”是根本，前四项是“修身”的前提，后三项是“修身”的目的。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《大学》认为，“修身”的先务是“格物”“致知”，就是首先要明白事物的道理，然后对于善恶、吉凶的因果关系才有所认识，并促使自己除去被利欲所染的习气以恢复固有的善性，从而趋向于“至善”之境；既已认识到以达到“至善”为自己奋斗的目标，然后通过“诚意”和“正心”的修养功夫，追求道德、才智上的自我完善，其中格物、致知属于知识修养范围，诚意、正心属于道德修养范围，知识和道德兼修并进，以期达到“修身”的目的。这就是三纲领中的“明明德”之事，亦即“内圣”范围内的“修己”之道。修养好德才兼备的自身，就为进一步从事齐家、治国、平天下的济世安民事业打下了基础。齐家、治国、平天下三者就是三纲领中的“亲（新）民”之事，亦即“外王”范围内的“安民”乃至“安百姓”的事业。“明明德”和“亲（新）民”两方面的最后成功，达到天下太平，人民安居乐业，那就是达到了“内圣”与“外王”高度统一的“至善”之境。若能长久保持这种“至善”之境而不失，则三纲领中的最后一项“止于至善”的最高目标也就达到了。因此，只有天子能首先严格要求自己而自明其明德，并能以身作则推及天下之民而与之更新，然后普天下才能臻乎至善之境。天子若能以忠恕之心，行仁义之政，是诚可谓“放诸四海而皆准，百世以俟圣人而不惑”的道理。这一理论体系，建立了整个儒学的框架，从而获得了儒家思想中的崇高地位。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">当然，就《大学》的内容和教导的实际而言，是要求人人能正心、诚意，个个能修身、齐家。正心、诚意，是“大人”和常人修己的起点；齐家，更是人人的希望和职责；治国、平天下，也是一国之人乃至普天下之人的共同愿望；何况治国、平天下的共同基础，又是建立在每个人的正心和修身之上！这说明《大学》不仅是“大人”之学，更是人人所需要的常人之学。学好《大学》，用功久了，功夫纯熟了，自然就能成为知识渊博、道德理想高尚的“大人”，不因地位的高低、职业的尊卑而受影响。所以，这样的“大人”，是人人都能做到的。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">如果用现代意识来解构《大学》，我们不但可以将其视为政治上的领导哲学、企业上的管理哲学，而且可以将其视为我国古代思想政治教育大纲。“三纲领”是中国古代教育的总纲领，“八条目”是它的具体措施、步骤和主要内容，而其中的“修身”则是它的中心任务。更准确地说，《大学》是我国古代大学的教育路线和方针。这条教育路线是以品德教育为核心的德才并重的教育。这个教育方针包括教育纲领、教育目标、教育任务、教育原则、教育内容、教育方法、教育措施和途径等内容，旨在培养合格的修身、齐家、治国、平天下的栋梁之材。这对于提高全民素质，创建和谐社会来说，更有其取之不尽的文化资源。</span>
</p>
<p class="page-break"></p>
<div></div>
<h2 id="hh2-23">经文</h2>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【题解】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">经文是《大学》的总纲，也是《大学》的宗旨，具有统摄全书的重要作用，是其余各章的根据。所以朱子的《大学章句》认为“经一章，盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也”，即认为本章是孔子的话，由他的学生曾子记录下来，所以被称为神圣的“经”，使之与以下十章区分开来；而以下十章则是对本章经文的阐发，故称为“传”。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">孔子在这里以非常精练的语言，阐述了“大学之道”亦即儒家的政治哲学的基本纲领，提出了关于圣王“修己以安人”的三大原则和八项具体步骤，简称为“三纲领”“八条目”。“三纲领”是明明德、亲（新）民、止于至善；“八条目”是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。文中首先论述了“三纲领”的次序和由“明明德”达到“止于至善”的方式方法，以及三者之间的本末关系；其次论述了“八条目”的先后次序和其间的关系，以及由“格物”达到“平天下”的具体步骤；最后提出“修身”是“大学之道”的根本，以及正确掌握“本末”关系的重要性。这“三纲八目”基本上包含了古代儒家学说的全部精神，只要我们把握了这几条纲目，就能清楚理解儒家学说的深文奥义，也就是找到了登堂入室的钥匙和门径。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">“三纲”和“八目”又是一个总体目标和具体步骤的关系。“三纲”是人生追求的终极目标，“八目”是达到这一目标的舟楫阶梯。“三纲八目”本身又分为两大方面，即“修己”和“安人”。“修己”是向内“明明德”的功夫，其途径包括格物、致知、诚意、正心、修身五级，相当于“内圣”之学；“安人”是向外“新民”的事业，包括齐家、治国、平天下三级，相当于所谓“外王”之学；而其中“修身”又是两大方面的枢纽。其总体目标则在于达到道德和功业亦即“内圣”与“外王”高度统一的“至善”境界。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">大学之道<span class="math-super">[1]</span>
 ，在明明德<span class="math-super">[2]</span>
 ，在亲民<span class="math-super">[3]</span>
 ，在止于至善<span class="math-super">[4]</span>
 。</p>
<p>知止而后有定<span class="math-super">[5]</span>
 ，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得<span class="math-super">[6]</span>
 。</p>
<p>物有本末<span class="math-super">[7]</span>
 ，事有终始。知所先后，则近道矣<span class="math-super">[8]</span>
 。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">大学：即“太学”，相对于小学而言。《大戴礼记·保傅》说：“束发而就大学，学大艺焉，履大节焉。”道：本义是道路。在中国古代哲学、政治学里，“道”有时指宇宙万物的本原、本体，有时指原则、规律，有时指一定的世界观、政治观或思想体系，有时指方法、办法。这里可理解为大学里的教育方针。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">明明德：前一个明，动词，使显明；明德，天然赋予人的光明美善的德性。儒家认为，人生来具有善良的德性，即明德。后天因为受到物质利益的蒙蔽，个人褊狭气质的拘束，明德受到压抑，所以要经过教育，使明德显露出来。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">亲民：亲，小程子认为当作“新”；新，用作动词，革新的意思。新民，引导人们革除旧染的恶习，以彰明其天然固有之善。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">止于至善：达到最完善的境界。至，极，最。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[5]<span class="kindle-cn-kai">止：用作名词，指所止之地，即至善境界。定：确定（方向）。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[6]<span class="kindle-cn-kai">得：指有所收获，得到至善。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[7]<span class="kindle-cn-kai">本末：指树木的根部与树梢，引申为事物的根本与枝节之间的关系。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[8]<span class="kindle-cn-kai">道：指大学的原则。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">大学里所讲的圣王之道，在于发扬人心固有的光明的德性，在于革新人们的不良习俗，在于使人们达到最完善的道德境界。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">知道了应该到达的境界，然后才能确定志向；志向确定了，然后意念才能宁静而不妄动；意念宁静了，然后心情才能所处而安；心情安适了，然后考虑问题才能周详；考虑问题周详了，然后处理事情才能恰到好处而达到预期的目的。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">万物都有根本和枝末，万事都有开端有结局。知道了事物的先后次序，也就接近于学习和修养“大学之道”的方法了。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">古之欲明明德于天下者<span class="math-super">[1]</span>
 ，先治其国<span class="math-super">[2]</span>
 ；欲治其国者，先齐其家<span class="math-super">[3]</span>
 ；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知<span class="math-super">[4]</span>
 ；致知在格物<span class="math-super">[5]</span>
 。</p>
<p>物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。</p>
<p>自天子以至于庶人<span class="math-super">[6]</span>
 ，壹是皆以修身为本<span class="math-super">[7]</span>
 。其本乱而末治者<span class="math-super">[8]</span>
 ，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">天下：古代指中国的全部领土。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">国：周朝实行分封制，最高统治者天子将部分土地连同百姓分封给其兄弟、亲属及功臣，叫他们世为统治，被封者称为诸侯，诸侯的封地叫作国。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">齐其家：意为使家族齐心协力，和睦相处。齐，有整顿、治理和管理之意。家，家族。周朝的贵族阶层实行封建宗法制，组成以血缘关系为纽带的家族，不同于现代意义上的“家”或者“家庭”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">致其知：达到明确的认识。致，求得，达到。知，认识。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[5]<span class="kindle-cn-kai">格物：推究事物的原理。格，明辨，领悟。物，儒家的哲学观念，指事物的“理”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[6]<span class="kindle-cn-kai">庶（shù）人：泛指没有官爵的平民百姓。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[7]<span class="kindle-cn-kai">壹：全，都。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[8]<span class="kindle-cn-kai">“其本乱”句：本乱，意为本性败坏。末治，意为国家治理成功。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">古代凡是想在天下发扬明德的人，必须首先治理好自己的邦国；想治理好自己的邦国的人，必须首先整顿好自己的家族；想整顿好自己家族的人，必须首先修养好自身的品德；想修养好自身品德的人，必须首先端正自己的心思；想端正自己的心思的人，必须首先使自己的意念真诚；想使自己意念真诚的人，必须首先要有明确的认识；获得明确认识的方法，在于学习和研究事物的道理。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">学习和研究事物的道理之后，认识才能明确；认识明确了，意念才能真诚；意念真诚了，心思才能端正；心思端正了，自身品德才能修养好；自身品德修养好了，家族才能整顿好；家族整顿好了，邦国才能治理好；邦国治理好了，天下才能太平。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">从天子到平民，人人都要以修养自身的品德为根本。一个人，他的根本已乱而枝末却能治理好，这是不可能的；正如他尊重的人却对他轻蔑，他轻蔑的人却对他尊重，这样的事是没有的。</span>
</p>
<p class="page-break"></p>
<div></div>
<h2 id="hh2-24">传文</h2>
<h3 id="hh3-25">第一章　释“明明德”</h3>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【题解】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">这章以下的文字，朱子认为是曾子的见解，对孔子的经文做了阐释和发挥，而由曾子的学生记录下来，所以称之为“传”；并将其分为十章，认为“前四章统论纲领指趣，后六章细论条目功夫”。“传”是用来解释“经”的文体，其作用在于阐发“经”的涵义。所以，下面“传”的内容主要是引经据典，对“经”的“三纲八目”依次进行论证。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">本章是解释“三纲领”中的第一项内容“明明德”的传文。全章引用《尚书》中《康诰》《太甲》和《尧典》三篇之中的有关文字，旨在论证“明明德”的重要性、必然性和现实性，以期提高人们进行品德修养、追求至善的主体自觉性。人只有通过格物、致知、诚意、正心等修身的功夫以除去被利欲所引诱而染上的杂念和恶习，从而恢复其人性所固有之明德，使自己的视、听、言、动都能自觉地符合道德规范，才能达到“内圣”的最高道德境界。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">《康诰》曰<span class="math-super">[1]</span>
 ：“克明德<span class="math-super">[2]</span>
 。”《大甲》曰<span class="math-super">[3]</span>
 ：“顾<img alt="" class="kindle-cn-inline-character" src="Image02395.jpg" />
 天之明命<span class="math-super">[4]</span>
 。”《帝典》曰<span class="math-super">[5]</span>
 ：“克明峻德<span class="math-super">[6]</span>
 。”皆自明也。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">《康诰》：《尚书·周书》中的一篇，是周公封其弟康叔为卫侯时的诰命。《尚书》又名《书》《书经》，主要是唐、虞、夏、商、周至春秋以前的政治文告和历史资料的汇编，内分《虞书》《夏书》《商书》和《周书》。汉代以后，学者把它列为“五经”之一。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">克明德：《康诰》原句为：“惟乃丕显考文王，克明德慎罚。”周公赞扬文王的话，意在勉励康叔以先考文王为榜样。克，能够。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">《大（tài）甲》：《尚书·商书》中的篇名，分上、中、下三篇，传为记录伊尹告诫商王太甲以及太甲的往复之辞，这里指的是《太甲上》。太甲是商汤的嫡长孙，伊尹是商朝初年的大臣。大，同“太”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">顾<img alt="" class="kindle-cn-inline-character" src="Image02395.jpg" />
 （shì）天之明命：《太甲》原句为：“伊尹作书曰：先王顾<img alt="" class="kindle-cn-inline-character" src="Image02395.jpg" />
 天之明命，以承上下神祇。”史载，商王太甲不明于德，颠覆汤之典刑，故伊尹使太甲居忧于桐宫，要他反省思过，自己代摄国政。太甲居桐宫三年，悔过自新，于是伊尹又把他迎归复位，终于成为贤王。“先王顾<img alt="" class="kindle-cn-inline-character" src="Image02395.jpg" />
 天之明命”就是伊尹告诫太甲的话，意谓先王（指商汤）念念不忘上天授予的光辉命令。顾，回顾，思念。<img alt="" class="kindle-cn-inline-character" src="Image02395.jpg" />
 ，“是”的古字，此。明命，光辉的命令，也即明德。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[5]<span class="kindle-cn-kai">《帝典》：即《尧典》，《尚书·虞书》中的一篇，主要记述尧、舜二帝的事迹。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[6]<span class="kindle-cn-kai">克明峻德：《尧典》原句为：“曰若稽古帝尧……克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”峻，即“俊”，高大，崇高。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《尚书·康诰》篇说：“要能够发扬你自己所固有的光明的德性。”《尚书·太甲》篇说：“要时常顾念着这上天所赋予你的光明的德性。”《尚书·帝典》篇说：“要能够彰明发扬你那伟大而崇高的德性。”以上所说，都在于引导人们能够把自己内心所固有的美德得以自觉地彰显和发扬。</span>
</p>
<h3 id="hh3-26">第二章　释“新民”</h3>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【题解】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">本章是解释“三纲领”中的第二项内容“新民”的传文。即要求在位的执政者必须以“德治”的思想作指导，在不断完善自我的同时，还要推己及人，引导广大民众人人都能求得自新，达到完善。然而对于光明美好品德的培养，不是一朝一夕的事情，重在坚持不懈，日日图新，所以在位的君子必须善于引导，才能获得“新民”的成效。故全章引用《尚书》和《诗经》集中阐述了“新民”思想。首先引用汤的《盘铭》以说明自新必须持之以恒；其次引用《康诰》，意在说明所谓“新民”并非将统治者的意志强加于民，而是加以正确的引导和鼓励，使民自新其德；其三则引用《诗经》以证明推行“新民”所获得的巨大效果；最后提出君子必须想尽一切办法引导人民真正做到“日新其德”。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">全章对“新民”思想的反复强调，实际上就是试图用儒家所倡导的伦理道德观念来更新人们的思想，以期达到“至善”之境。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">汤之《盘铭》曰<span class="math-super">[1]</span>
 ：“苟日新<span class="math-super">[2]</span>
 ，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民<span class="math-super">[3]</span>
 。”《诗》曰<span class="math-super">[4]</span>
 ：“周虽旧邦<span class="math-super">[5]</span>
 ，其命惟新<span class="math-super">[6]</span>
 。”是故，君子无所不用其极<span class="math-super">[7]</span>
 。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">汤：又称商汤，即商朝的开国君主成汤，后被儒家称为古代圣王之一。《盘铭》：刻在浴盆上的用以自警的铭文。盘，上古时代用青铜制成的沐浴器具。铭，古时镂刻在器皿上的文辞，后来演变为一种文体，叫铭文。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">苟：假如，果真。日新：天天更新。新，本指洗涤身上的污垢，焕然一新；这里双关通过自身修养去恶从善以达到自我更新之意。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">作新民：《康诰》的原句为：“己，汝惟小子，乃服惟弘王，应保殷民。亦惟助王宅天命，作新民。”是周公告诫其弟康叔之辞，意在指示康叔受封后应从事弘扬王业，保护殷民，以助王安定天命，引导人民自新。作，振作，鼓励。新民，使民自新，成为一个全新的人。此句证明“经文”中的“在亲民”应为“在新民”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">《诗》：即《诗经》，是我国最早的一部诗歌总集，收有周初至春秋时期的诗歌三百零五篇，包括《国风》《小雅》《大雅》和《颂》四个部分，相传经孔子删定，汉代儒家把它列为“五经”之一。这里的诗引自《诗经·大雅·文王》篇。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[5]<span class="kindle-cn-kai">周：周朝。旧邦：古老的国家。周自后稷开国，到周文王时代，立国已百余年，故称“旧邦”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[6]<span class="kindle-cn-kai">其命惟新：指周文王承受上天之命，能够不断自新其德。其命，指周朝所承受的天命。惟，句中语气词，帮助判断。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[7]<span class="kindle-cn-kai">君子：在儒学中有二义：一是从道德上说，指具有高尚品德的人；二是从政治地位而言，指执政者及其政治思想代表。这里指的是第二义，即执政者。极：顶点，最高的境界，这里指“至善”。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">商汤在沐浴用的铜盘上镂刻的铭辞说：“如果一天能够洗涤自身的污垢，从而焕然一新，那么就该天天这样清洗，天天有新的面貌，并应持之以恒，从不间断，一天又一天地加以清洗，便能永远出现新的面貌。”《尚书·康诰》篇说：“做国君的就该引导人民振作起来，除恶从善，改过自新。”《诗经·大雅·文王》篇说：“周朝虽然是一个古老的诸侯国，但是它所秉承的天命却在于不断地自我更新。”所以说，作为统治者，无论何时何地，都要尽一切努力去追求引导人民自我更新，以达到“至善”的最高境界。</span>
</p>
<h3 id="hh3-27">第三章　释“止于至善”</h3>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【题解】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">本章传文旨在阐发“三纲领”中的第三项“止于至善”的涵义。“止于至善”是《大学》所设想的在政治上所应达到的最终目标，也是人生修养的最高境界。我们做人，首先要确立自己的奋斗目标，既要确立事业上的目标，更要确立道德修养的目标。然而对于负有政治责任的统治者来说，必须以使普天下之民都能达到“至善”之境作为自己的最高目标。故传文首先引用《诗经》的《玄鸟》《绵蛮》之诗，意在说明“止于至善”的必要性，强调一个人必须有所“止”，且应“止于至善”之处；接着又引《诗经·文王》之诗，意在举出“止于至善”的具体内容，使人有所遵循而加以实行；然后引用《诗经·淇奥》之诗，目的在于说明达到“至善”的修养功夫，鼓励人们能够切实践履；最后引用《诗经·烈文》之句，咏叹前王至善至美，使民不断革新的功劳，后世之人永不相忘，意在表彰“止于至善”的成效。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">《诗》云<span class="math-super">[1]</span>
 ：“邦畿千里<span class="math-super">[2]</span>
 ，惟民所止<span class="math-super">[3]</span>
 。”《诗》云<span class="math-super">[4]</span>
 ：“缗蛮黄鸟<span class="math-super">[5]</span>
 ，止于丘隅<span class="math-super">[6]</span>
 。”子曰<span class="math-super">[7]</span>
 ：“于止<span class="math-super">[8]</span>
 ，知其所止，可以人而不如鸟乎！”</p>
<p>《诗》云<span class="math-super">[9]</span>
 ：“穆穆文王<span class="math-super">[10]</span>
 ，於缉熙敬止<span class="math-super">[11]</span>
 。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。</p>
<p>《诗》云<span class="math-super">[12]</span>
 ：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗<span class="math-super">[13]</span>
 。有斐君子，如切如磋，如琢如磨<span class="math-super">[14]</span>
 。瑟兮<img alt="" class="kindle-cn-inline-character" src="Image02396.jpg" />
 兮，赫兮喧兮<span class="math-super">[15]</span>
 。有斐君子，终不可<img alt="" class="kindle-cn-inline-character" src="Image02397.jpg" />
 兮<span class="math-super">[16]</span>
 。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮<img alt="" class="kindle-cn-inline-character" src="Image02396.jpg" />
 兮者，恂栗也<span class="math-super">[17]</span>
 ；赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可<img alt="" class="kindle-cn-inline-character" src="Image02397.jpg" />
 兮者，道盛德至善，民之不能忘也。</p>
<p>《诗》云<span class="math-super">[18]</span>
 ：“於戏！前王不忘<span class="math-super">[19]</span>
 。”君子贤其贤而亲其亲<span class="math-super">[20]</span>
 ，小人乐其乐而利其利<span class="math-super">[21]</span>
 ，此以没世不忘也<span class="math-super">[22]</span>
 。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">《诗》：以下的诗引自《诗经·商颂·玄鸟》篇。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">邦畿（jī）千里：指王畿的广大地区。周朝实行封建制，先在天子所居的都城周围划定纵横千里的区域作为直属于天子管辖的地区，称为“王畿”，然后把其他的土地分封为诸侯。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">惟：为。所止：所居住的地方。止，停留，居住。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">《诗》：以下的诗引自《诗经·小雅·绵蛮》篇。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[5]<span class="kindle-cn-kai">缗蛮（mín mán）：黄鸟的叫声。缗，《诗经》原文作“绵”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[6]<span class="kindle-cn-kai">止：指鸟儿栖息。丘隅（yú）：山边弯曲之处。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[7]<span class="kindle-cn-kai">子：古代对男子的尊称。《大学》中“子曰”的“子”，都是对孔子的称呼。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[8]<span class="kindle-cn-kai">于止：在鸟要停止的时候。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[9]<span class="kindle-cn-kai">《诗》：以下的诗引自《诗经·大雅·文王》篇，这是一篇歌颂周文王的诗。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[10]<span class="kindle-cn-kai">穆穆：庄重深远的样子。文王：周文王，姓姬，名昌，原为周国之君，其子周武王代商后追谥为“文王”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[11]<span class="kindle-cn-kai">於（wū）：表示赞叹的语气词，相当于“啊”。缉（jī）：继续。熙（xī）：光明。敬止：能端庄恭敬而安于所止之地；一说，止，语气助词。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[12]<span class="kindle-cn-kai">《诗》：以下的诗引自《诗经·卫风·淇奥》篇，这是一篇赞美卫国国君卫武公的诗。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[13]<span class="kindle-cn-kai">“瞻彼”两句：瞻，远望。淇，淇水，是卫国境内的河流，在今河南省北部。澳（yù），河岸转弯处，《诗经》原文作“奥”。菉（lù），《诗经》原文作“绿”。猗猗（yī），形容植物长得光泽而茂盛的样子。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[14]<span class="kindle-cn-kai">“有斐（fěi）君子”三句：斐，文质彬彬、才华丰茂的样子。切，用刀截断，这里指把骨头切削成各种器物。磋（cuō），用锉锉平，这里指把象牙磋制成各种器物。琢，用刀雕刻。磨，用沙石磨光。这里“琢”和“磨”都是指把玉石制作成各种艺术品的过程。以上两句是用切、磋、琢、磨的功夫来比喻君子修身治学的精益求精。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[15]<span class="kindle-cn-kai">“瑟（sè）兮<img alt="" class="kindle-cn-inline-character" src="Image02398.jpg" />
 （xiàn）兮”两句：瑟，严肃庄重的样子。<img alt="" class="kindle-cn-inline-character" src="Image02398.jpg" />
 （xiàn），威武刚毅的样子。赫，显耀，盛大。喧，通“煊”，显著，光明。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[16]<span class="kindle-cn-kai"><img alt="" class="kindle-cn-inline-character" src="Image02399.jpg" />
 （xuān）：忘记。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[17]<span class="kindle-cn-kai">恂栗（xún lì）：诚惶诚恐的样子，这里引申为恭敬而谨慎的意思。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[18]<span class="kindle-cn-kai">《诗》：以下的诗引自《诗经·周颂·烈文》篇。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[19]<span class="kindle-cn-kai">“於戏（wū hū）”两句：於戏，同“呜呼”，感叹词。前王，原诗主要是指周文王和周武王，一般也可泛指前代的贤王。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[20]<span class="kindle-cn-kai">贤其贤：第一个“贤”字是动词，尊重、以之为贤的意思；第二个“贤”字是名词，指有德才的贤人。亲其亲：第一个“亲”字是动词，亲近，与之相亲的意思；第二个“亲”字是名词，指亲人。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[21]<span class="kindle-cn-kai">小人：在儒学中有二义：一是从道德上说，指品德卑劣的人；二是从政治地位而言，指平民。两义按所在的文义各有所指，必须细加辨别，不宜相混。这里用的是第二义，指平民。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[22]<span class="kindle-cn-kai">此以：因此。没（mò）世：终身，一辈子，这里指永远的意思。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《诗经·商颂·玄鸟》篇说：“天子管辖的广大地区，方圆千里，是民众所向往的居住地方。”《诗经·小雅·绵蛮》篇说：“那‘绵蛮’地歌唱着的黄色鸟儿，栖息在山丘边那茂盛的树林之中。”孔子读了这两句诗后，深有感触地说：“啊！在栖息的时候，黄鸟儿都知道挑选那最适合于自己栖息的地方，而作为万物之灵的人，又怎么可以连鸟儿的见识还不如呢？”</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《诗经·大雅·文王》篇说：“端庄严肃、德行深远的周文王啊！他在不断地发扬着正大光明的美德，随时能恭敬地安居于所止的至善境界。”所以说，凡是当君主的，要竭尽一片仁爱之心来对待臣民；做人臣的，要竭尽一片恭敬之心来对待君主；做子女的，要竭尽一片孝顺之心来对待父母；做父母的，要竭尽一片慈爱之心来对待子女；与国人结交来往，要竭尽一片忠诚之心、坚守信义来对待朋友。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《诗经·卫风·淇奥》篇说：“看那淇水弯曲的地方，绿竹生长得多么光泽而茂盛。有位文质彬彬的君子，好像精心制作骨角那样，既已切好，还要磋平；又好像精心雕刻玉石那样，既已雕琢，还要磨光。他的内心多么端庄而又刚毅啊，他的形象多么盛大而又光明啊！这样文质彬彬的君子，终究令人难以忘怀啊。”诗中所谓“好像精心制作骨角那样，既已切好，还要磋平”，是说他精益求精的治学态度；所谓“好像精心雕刻玉石那样，既已雕琢，还要磨光”，是说他追求至善的自我修养的功夫；所谓“性格多么端庄而又刚毅”，是说他具有严肃而谨慎的意志；所谓“形象多么盛大而又光明”，是说他具有威武而爽朗的仪表；所谓“这样文质彬彬的君子，终究令人难以忘怀啊”，是说他道德修养达到了盛大而至善的最高境界，使人民永久铭刻在心而无法忘记他。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《诗经·周颂·烈文》篇说：“啊！从前圣王的恩泽永远不会被人忘怀。”这是说，后世的君子得惠于从前圣王遗留下来的淳美教化，因而推崇他们所推崇的贤德，亲爱他们所亲爱的人；后世的百姓也能得惠于从前圣王遗留下来的恩泽，享受他们所创造的安乐，享受他们所遗留的利益。因此，从前的圣王虽然早已去世，但是人们永远也不会忘怀。</span>
</p>
<h3 id="hh3-28">第四章　释“本末”</h3>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【题解】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">本章传文解释经文中的“本末”之义。全章征引孔子的一句关于听讼的名言，以之论述“明明德”是根本，听讼是末节的道理。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">世界上的事物都有本末先后，只有先抓住了根本性的事物，也就是抓住了主要矛盾，其他事情就会迎刃而解。具体到《大学》里，什么是“本”呢？就是“修身”；而如齐家、治国、平天下等大事业，都是在“修身”的基础上逐步展开的。为政者只有修养好了自己的品德，才能管理好自己的家庭；能够管理好自己的家庭，才能治理好一国；能够治理好一国，才能够治理好天下。然而“修身”是以“明明德”为内容的，而齐家、治国、平天下都属于“新民”的事业，所以，从“明明德”与“新民”的关系而言，“明明德”是本，“新民”是末；而从“新民”与“听讼”的关系而言，则“新民”是本，“听讼”是末。因此，若要从根本上治理狱讼这一社会现象，只有首先抓住“新民”这项治国之本，并由此而追溯到“明明德”这项本中之本，才是治理狱讼的治本之道。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">子曰<span class="math-super">[1]</span>
 ：“听讼<span class="math-super">[2]</span>
 ，吾犹人也<span class="math-super">[3]</span>
 ，必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志，此谓知本<span class="math-super">[4]</span>
 。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">子曰：孔子的这句话亦见《论语·颜渊》篇。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">听讼：听取诉讼，审理案件。讼，诉讼，打官司。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">犹人：同别人一样。犹，如同。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">本：根本的道理。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">孔子说：“听断诉讼案件，我与别人并无什么区别。要是我能够做到使人们都自觉地以礼义自持，不再互相攻击打官司，那才是我理想中的最终目标吧。”（如何才能达到孔子所说的这一目标呢？）就是要做到使那些本来理屈而没有实情的坏人，不敢尽情地陈说他那编造的谎言，这是平日施行教化，足以畏服民众心志的效果。（能够取得这样的效果，是因为在位的执政者能够自己做到“明明德”，然后推己及人，施行“新民”的教化，使百姓人人都能自觉地遵守道德规范，达到无讼可诉。）这样，才可以称为认识根本的道理。</span>
</p>
<h3 id="hh3-29">第五章　释“格物、致知”</h3>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【题解】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">本章的两句话，原在经文的末尾，朱子把它抽出来列为“传之五章”，认为是解释经文“八条目”中的“格物”“致知”两条意义的传文，并称本章“乃明善之要”，与下章“乃诚身之本”同为“在初学尤为当务之急”的内容，因而特别加以重视。但由于古书的缺简脱文，本章的主题很难表述。所以他作了一章“补传”，主要阐述了“格物致知”是为学之先务，必须与修养自身品德相结合。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">朱子在本章中明确划分了认识的主体与认识的对象的界限：认识的主体是人心的“知”，因而说“盖人心之灵，莫不有知”；认识的对象是事物的“理”，所以说“而天下之物，莫不有理”。认识的方法是“格物”，认识的目标是“致知”，总而言之则是“即物以穷理”。朱子主张获得知识的途径在于穷究事物的原理，这是一个重要的哲学观点，具有积极的意义。他突破了过去一直强调的主要从书本上获取知识的圈圈，而强调从实践中获取知识，接近了“实践是认识的唯一源泉”这一现代哲学命题。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">此谓知本<span class="math-super">[1]</span>
 。此谓知之至也<span class="math-super">[2]</span>
 。</p>
<p>【附：朱子补传】</p>
<p>传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。间尝窃取程子之意以补之曰：所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也<span class="math-super">[3]</span>
 。盖人心之灵，莫不有知；而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表、里、精、粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣<span class="math-super">[4]</span>
 。此谓物格，此谓知之至也。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">此谓知本：这句与上章的末句重复，故程子认为“此谓知本”是衍文。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">此谓知之至也：从全书的体例和这句的语气上推断，这句当是一段文字之后的结束语，前面应有一段传文，可能是在流传的过程中遗失了。故朱子认为“此句之上别有阙文，此特其结语耳”。朱子还进而推断出，所缺的一段应为解释“格物致知”之义的传文，于是他补作了一段，附于此句之后。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">理：是儒家之“道”的精微化，宋明理学的最高范畴。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">体：本体。用：作用。“体”和“用”是中国哲学的一对重要范畴。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">这就叫知道了根本，这就叫认识达到了顶点。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">朱子认为：上面是传文的第五章，大概是解释“格物”“致知”的意义，然而现在已经佚失了。间隙之时，我曾经私自采用程子的观点加以补足如下：经文所说的“达到明确认识在于探究物理”，意思是说，要想让我们达到有明确的认识，就需要接触外界的事物并且极力探究其中的规律。一般地说，人的心都具有灵敏的特征，所以没有谁不具有认识事物的能力；而宇宙之间的一切事物，也无不包含着一定的规律。只是由于人们对于事物所包含的规律没有彻底弄清楚，所以人的认识水平才有不完全之处。因此，在大学里开始教育时，就必须首先教导学习的人对于凡是宇宙之间的一切事物，都要根据自己已经认识的道理，去进一步探究它，以期达到认识的极限。如此长久地苦下功夫，终有一天会豁然开朗，并且融会贯通。这样一来，众多事物的现象与本质、精微与粗浅等道理就无不认识到了；而自己对于全面的本体和巨大的作用方面无不洞察明白、了然于心了。这就叫作事物的道理尽被探索，这就叫作认识事物的最高境界。</span>
</p>
<h3 id="hh3-30">第六章　释“诚意”</h3>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【题解】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">本章传文解释经文“八条目”中的“诚意”之义。从“八条目”的顺序而言，“诚意”上承“格物、致知”两条认识项目，下启“正心、修身、齐家、治国、平天下”五条实践项目，是由认识活动进入实践活动的枢纽；若从人生修养的整体而言，“诚意”又是从事一切认识活动和实践活动所必须具备的基本品质。故朱子称本章“乃诚身之本”，与上章“乃明善之要”同为“在初学尤为当务之急”的重要内容。是《大学》全书的关键。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">所谓“诚意”就是使自己的意念真诚，其实质就是“毋自欺”。只有做到不自欺，才能做到不欺人。然而，若要做到不自欺，首先应该在“慎独”上下功夫。所以，考验人是否真正“诚意”，就在于看他能否“慎独”。能够做到“慎独”，乃是君子“不自欺”的表现；而不能“慎独”，正是小人“自欺而又欺人”的表现。因此，能否“慎独”，是判断是否“诚意”的试金石；而是否“诚意”，则是界定君子和小人的标准。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">全章运用比喻的手法和引用曾子的话阐述“诚意”的必要性，认为“诚意”是修养道德的基础，而只有真心诚意地修养道德，才能使自己达到心胸宽广、安泰舒适的境界。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">所谓诚其意者<span class="math-super">[1]</span>
 ，毋自欺也，如恶恶臭<span class="math-super">[2]</span>
 ，如好好色<span class="math-super">[3]</span>
 ，此之谓自谦<span class="math-super">[4]</span>
 ，故君子必慎其独也<span class="math-super">[5]</span>
 ！</p>
<p>小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然<span class="math-super">[6]</span>
 ，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。</p>
<p>曾子曰<span class="math-super">[7]</span>
 ：“十目所视，十手所指，其严乎！”</p>
<p>富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">诚其意：使意念真诚。诚，使真诚。意，意念，志意。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">恶（wù）恶（è）臭（xiù）：前一个“恶”字用作动词，厌恶，讨厌；后一个“恶”字是形容词，不好。恶臭，难闻的气味。臭，气味。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">好（hào）好（hǎo）色：前一个“好”字用作动词，喜爱；后一个“好”字是形容词，美好。好色，美丽的容貌。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">自谦（qiè）：自求快意的满足。谦，同“慊”，满足，惬意。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[5]<span class="kindle-cn-kai">慎其独：在独自一人的时候要谨慎不苟。慎，谨慎，一丝不苟。独，指一人独处的时候。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[6]<span class="kindle-cn-kai">厌（yā）然：躲藏掩饰的神态。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[7]<span class="kindle-cn-kai">曾子：姓曾，名参（shēn），字子舆，春秋时鲁国人，孔子晚年的入室弟子，传为《大学》的作者。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">经文所说的使自己的意念真诚，就是不要自己欺骗自己。对于邪恶事物的憎恨，应当像厌恶那难闻的气味一样；对于美好事物的喜爱，应当像喜爱美丽的容貌一样。如果能这样发自内心地恨其所当恨而爱其所当爱，这就叫作自我满足，心安理得。所以，凡是有道德的君子，在一人独处、别人看不见时，务必要小心谨慎地注意自己的言行举动。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">然而，那些道德修养不高的小人，在别人看不见的时候干坏事，什么都能干得出来。可是当他们看到道德修养高的君子时，就躲躲闪闪地将自己伪装起来，力图掩盖自己邪恶的行为，特意显现自己善良的行为。可是，人们一眼便看透了他们的邪恶本质，就像看透了他们的心肝肺腑一样。这样看来，那些邪恶小人的伪装又有什么用处呢？这就是说，内在的真实德性，一定会有相应的形象表现出来。所以，凡是有道德的君子，在一人独处、别人看不见的时候，务必要小心谨慎地注意自己的言行举动。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">曾子说：“当一个人独处而别人看不见时，要时刻警惕，就好像有许多双眼晴在注视着自己，许多只手在指点着自己，这是多么严密的监督啊！”</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">当一个人有了充足的财富时，便可以花钱来装饰他的房屋，使之富丽堂皇；当一个人的道德达到一定程度时，就会有益于修养身心，使人变得高尚。如果一个人心胸开阔，身体自然会舒适安泰。所以，君子一定要使自己的意念真诚。</span>
</p>
<h3 id="hh3-31">第七章　释“正心、修身”</h3>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【题解】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">本章传文阐述“八条目”中“正心”与“修身”的关系，提出“正心”是“修身”的前提。因为“心”是身体的灵魂，是一切行为的主宰，所以必须不断自我净化心灵，端正心术，达到思想纯正，才能使一切言行举止合乎道德规范，从而提高自身的品德修养。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">“修身”之所以要先“正心”，这是因为假若心术不端正，必然会做出许多邪僻的行为；假若心态不端正，内心存有诸如愤懑之情、恐惧之情、喜爱之情、忧虑之情等等偏颇的感情，则行为就不能恰如其分；或者有所分心，则注意力就难于集中，行为也就收不到应有的效果。总之，任何私心杂念、喜怒哀乐的过分偏激以及用心不专，都会影响自我道德修养的完整性。因此，只有做到克制情欲，驾驭情欲，用理智战胜情欲，从而端正自己的心术和心态，并能随时做到专心致志，这样，行为才能合乎道德规范，才能真正达到修身养性的目标。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">所谓修身在正其心者，身在所忿懥<span class="math-super">[1]</span>
 ，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。</p>
<p>心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">身：程子认为当作“心”，即思想。忿懥（zhì）：愤怒。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">经文所说的修养自身品德在于首先端正自己的心态，这是因为：如果心中有所愤怒的事，那么心态就不能端正；如果心中有所恐惧的事，那么心态就不能端正；如果心中有所爱好的事，那么心态就不能端正；如果心中有所忧患的事，那么心态就不能端正。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">假若心态不端正，心思不能集中在正在做的事情上，那么，虽然在看一件东西，却好像没有看见一样；虽然在听一种声音，却好像没有听见一样；虽然在吃一种食物，却不知道它是什么滋味。这就是修养自身品德在于首先端正自己心态的道理。</span>
</p>
<h3 id="hh3-32">第八章　释“修身、齐家”</h3>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【题解】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">本章传文阐述“修身”与“齐家”的关系，提出“修身”是“齐家”的前提。《大学》所设计的人生进修阶梯，是由内逐步向外生发的。在“八条目”中，格物、致知、诚意、正心四者是向内的修养，为的是修身，也就是“明明德”的过程；齐家、治国、平天下三者是向外的生发，是修身的扩展，也就是由“明明德”扩展为“新民”的过程；故修身一环节，正处于由向内修养到向外生发的过渡点上，只有完成了修身，才能齐家、治国、平天下，所以，“修身”就显得格外重要。这正是经文所谓“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”的命意所在。本章提出的“修身齐家”论，正是依据儒家的伦理道德学说，说明要想达到“齐家、治国、平天下”的目标，就必须先“修身”，以“修身”为中心，强调个人道德修养与齐家、治国、平天下的一致性。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">全章用主观上的好恶不同而容易导致偏见为例，说明要想管理好自己的家族和家庭，首先要修养好自己的身心，从而论证了修身是齐家之前提的道理。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">所谓齐其家在修其身者，人，之其所亲爱而辟焉<span class="math-super">[1]</span>
 ，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉<span class="math-super">[2]</span>
 ，之其所敖惰而辟焉<span class="math-super">[3]</span>
 。故好而知其恶<span class="math-super">[4]</span>
 ，恶而知其美者<span class="math-super">[5]</span>
 ，天下鲜矣<span class="math-super">[6]</span>
 ！</p>
<p>故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕<span class="math-super">[7]</span>
 。”此谓身不修，不可以齐其家。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">辟（pì）：偏激，偏见。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">哀矜（jīn）：同情，怜悯。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">敖（ào）：通“傲”，骄傲，傲慢。惰：懈怠。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">好（hào）：喜爱。恶（è）：缺点，坏处。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[5]<span class="kindle-cn-kai">恶（wù）：厌恶，讨厌。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[6]<span class="kindle-cn-kai">鲜（xiǎn）：少。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[7]<span class="kindle-cn-kai">硕（shuò）：壮，大；这里指禾苗茁壮。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">经文所说的要整治好自己的家族和家庭，在于首先修养好自身的品德，这是因为，普通的人，对于自己所亲近或怜爱的人，往往会过分地亲近怜爱他，因而不可避免地会有所偏爱；而对于自己所鄙视和厌恶的人，往往会因心有成见而过分地鄙视厌恶他，因而也不可避免地会有所偏恶；对于自己所畏服恭敬的人，往往会过分地畏服恭敬他，因而不可避免地会有所偏敬；对于自己所怜悯同情的人，往往会过分地怜悯同情他，因而不可避免地会有所偏护；对于自己所傲视和怠慢的人，往往会过分地傲视怠慢他，因而不可避免地会有所偏轻。所以说，喜欢一个人而同时又能认识到他的缺点，憎恶一个人而同时又能认识到他的优点，能够这样中正公平地看待事物、处理事物的人，天下真是太少了。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">所以民间谚语里有这样的说法：“（溺爱子女的）人往往难于知道自己孩子的坏毛病，（贪得无厌的农夫）永远不会认为自己田里的禾苗是长得茁壮的。”这就是说，自身的品德没有修养好，就不可能整治好自己的家族和家庭。</span>
</p>
<h3 id="hh3-33">第九章　释“齐家、治国”</h3>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【题解】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">本章传文阐述“八条目”中“齐家”与“治国”的关系，说明家国一理，治家和治国的原则相通，所以齐家是治国的前提。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">传文着重论述“齐家”对于“治国”的重要性。所谓“家齐而后国治”，就是指用以协调家族内部关系的“孝”“悌”“慈”等根本道德原则，也同样适用于协调国家中君与臣、君与民、官与民的关系。若把这些道德原则从家族内部推广到国家政治生活中，即把“孝”和“事君”“悌”和“事长”“慈”和“使众”联系起来，就可以使整个国家的各种复杂的政治关系得以协调发展。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">“仁”和“让”仍然是中华民族的传统美德。只有在位执政者的家庭兴起仁让之风，才能带动全国兴起仁让之风；如果在位执政者贪婪暴戾，整个国家就会大乱。所以，尧舜身为仁义的表率，天下百姓也从而效法之；而桀纣带头暴戾，国家只有走向灭亡。这就是讲求“治国在齐其家”的契机所在。本章中反复强调的“宜其家人，而后可以教国人”，正是把“齐家”作为“治国”的基础。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">　所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者<span class="math-super">[1]</span>
 ，所以事长也；慈者，所以使众也。</p>
<p>《康诰》曰：“如保赤子<span class="math-super">[2]</span>
 。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">弟（tì）：同“悌”，指弟对兄所应有的尊敬态度。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">如保赤子：《尚书·周书·康诰》篇作“若保赤子”，是周武王告诫康叔的话，意思是说保护平民要像母亲保护初生的婴儿一样。赤子，初生的婴儿。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">经文所说的治理好国家必须首先整治好自己的家族，这是因为，如果连自己家族中的人尚且不能教育好，反而能教育好别人，那是没有的事。所以，君子（只要把品德修养好了，家族也整治好了）即使不出家门，也可以向全国人民成功地推行教化。因为在家族中讲求对父母应尽的孝道，在政治上就可以相应地用来侍奉国君；在家族中讲求对兄长应尽的悌道，在政治上就可以相应地用来侍奉尊长；在家族中讲求对子女应有的慈爱，在政治上就可以相应地用来指使民众。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《尚书·康诰》篇说：“保护人民要像保护初生的婴儿一样。”只要内心能够真诚地去力求保护他，那么即使不完全符合要求，也就不会相差太远了。生活中没有见过先学会了养育孩子然后才出嫁的女人（出嫁后之所以能养育好孩子，完全是出于母爱的一片真诚而已）。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">一家仁，一国兴仁；一家让<span class="math-super">[1]</span>
 ，一国兴让；一人贪戾<span class="math-super">[2]</span>
 ，一国作乱。其机如此<span class="math-super">[3]</span>
 。此谓一言偾事<span class="math-super">[4]</span>
 ，一人定国。</p>
<p>尧、舜帅天下以仁<span class="math-super">[5]</span>
 ，而民从之；桀、纣帅天下以暴<span class="math-super">[6]</span>
 ，而民从之；其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人<span class="math-super">[7]</span>
 ，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕<span class="math-super">[8]</span>
 ，而能喻诸人者<span class="math-super">[9]</span>
 ，未之有也。故治国在齐其家。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">让：谦逊。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">戾（lì）：专横暴虐。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">机：弓弩上的发射机关，这里引申为“关键”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">偾（fèn）事：败坏事业。偾，败坏。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[5]<span class="kindle-cn-kai">尧：唐尧。舜：虞舜。唐尧和虞舜是传说中原始社会后期的部落联盟的两位领袖，均为远古“五帝”之一，是儒家所最为推崇的两位圣君。帅：率领，统率。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[6]<span class="kindle-cn-kai">桀（jié）：夏代最后一位君主。纣（zhòu）：商代最后一位君主。历来均被认为是亡国的暴君。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[7]<span class="kindle-cn-kai">诸：“之于”二字的合音。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[8]<span class="kindle-cn-kai">恕：恕道，是儒家的道德哲学范畴，意为自己不愿意别人做的，也不去对别人做，儒家把这种推己及人的品德称为“恕”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[9]<span class="kindle-cn-kai">喻：明白，这里是使明白的意思。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">（作为国君，就是一国的榜样）他只要在自己一家中推行仁爱相亲之道，那么一国的臣民也会兴起仁爱相亲的风气；他只要在自己一家中推行谦恭礼让之道，那么一国的臣民也会兴起谦恭礼让的风气；反之，假若他一个人贪婪暴戾，那么一国的民众都会起来犯上作乱。事物的关键就是这样。这就叫作，（国君的）一句话说错了，便有可能败坏事情；一个人向善，整个国家就会安定。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">唐尧和虞舜用仁爱之道来统率天下，天下的民众都跟着效法他们；夏桀和商纣用暴虐之政来统率天下，天下的民众也都跟着效法他们。但若国君下达了命令，而自己的所作所为却与命令相反，人民是不会听从这样的命令的。因此，道德高尚的君子，首先要自己具有了美德，然后才能要求别人修养美德；自己没有沾染恶习，然后才去责备别人接近恶习。如果自身隐藏着不符合恕道的念头，却能晓谕别人实行恕道，那是从来未曾有过的事。因此说，要想治理好国家，就在于首先要整治好自己的家族。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">《诗》云<span class="math-super">[1]</span>
 ：“桃之夭夭，其叶蓁蓁<span class="math-super">[2]</span>
 。之子于归，宜其家人<span class="math-super">[3]</span>
 。”宜其家人，而后可以教国人。</p>
<p>《诗》云<span class="math-super">[4]</span>
 ：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。</p>
<p>《诗》云<span class="math-super">[5]</span>
 ：“其仪不忒<span class="math-super">[6]</span>
 ，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。</p>
<p>此谓治国在齐其家。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">《诗》：以下的诗引自《诗经·周南·桃夭》篇。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">“桃之夭夭（yāo）”两句：夭夭，鲜嫩，艳丽。这里形容鲜艳的桃花。蓁蓁（zhēn），树叶茂盛的样子。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">“之子于归”两句：之，代词，这个。子，这里指女子。归，出嫁。宜，和睦，这里是使和睦的意思。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">《诗》：以下的诗引自《诗经·小雅·蓼（lù）萧》篇。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[5]<span class="kindle-cn-kai">《诗》：以下的诗引自《诗经·曹风·鸤鸠（shī jiū）》篇。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[6]<span class="kindle-cn-kai">仪：仪表，威仪。这里系兼指言行举止而言。忒（tè）：差错。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《诗经·周南·桃夭》篇说：“桃树长得多么娇嫩美好，它的叶子多么茂盛。这个女子（在这桃花盛开的季节）出嫁了，一定会与全家人和睦相处。”自己家族的人都和睦相处了，然后才可以教化全国的人民。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《诗经·小雅·蓼萧》篇说：“敬重兄长，爱护幼弟。”只有家族内部的兄弟之间和睦团结了，然后才可以教化全国的人民。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《诗经·曹风·鸤鸠》篇说：“他的言行举止没有什么差错，可以作为四方各国的表率。”（作为国君）当他无论处于父亲、子女、兄长、弟弟的位置，都能符合与之相应的道德规范，从而成为整个家族效法的榜样时，然后人民才会效法他。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">以上这些，都说明了要想治理好国家，前提就在于首先要整治好自己家族的道理。</span>
</p>
<h3 id="hh3-34">第十章　释“治国、平天下”</h3>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【题解】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">本章传文论述“治国”与“平天下”的关系，提出“治国”是“平天下”的前提，而“平天下”则是“大学之道”的终极目标。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">传文重点阐述治国平天下的几条属于根本性的施治原则，认为要实现“平天下”这一最高目标，在坚持以“德治”为指导思想的前提下，还必须从以下几个方面入手：其一，要以身作则，讲求“絜矩之道”。所谓“絜矩之道”，乃是一种以推己度人为标尺，以期求得各类人际关系达到协调平衡的法则，若能遵循“絜矩之道”，可以创建一个各阶层、各行业统力合作的和谐社会，这是平治天下的基本法则。其二，要为政以德，赢得民心。因为得民心者得天下，失民心者失天下，而要赢得民心，必须加强自己的道德修养，应与百姓同好恶，急其所急，想其所想，并坚持德本财末、散财于民的原则，才能取得人民的拥护，这是平治天下的指导思想。其三，举贤任能，正确用人。为政的关键莫过于得人，主要在于任用具有容人之量的贤人，而屏退心胸狭窄、妒贤嫉能的小人，这是平治天下的首要条件。其四，要重视生财用财之道，并正确处理“义”与“利”的关系。儒家历来主张“见利思义”的义利统一观，而反对见利忘义的不道德行为，治理国家强调的就是“不以利为利”，而要“以义为利”，这是国家理财的基本原则。这些理论，陈说广博，意义深远，实为平治天下的不易之道。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">所谓平天下在治其国者：上老老<span class="math-super">[1]</span>
 ，而民兴孝；上长长<span class="math-super">[2]</span>
 ，而民兴弟<span class="math-super">[3]</span>
 ；上恤孤<span class="math-super">[4]</span>
 ，而民不倍<span class="math-super">[5]</span>
 。是以君子有絜矩之道也<span class="math-super">[6]</span>
 。</p>
<p>所恶于上<span class="math-super">[7]</span>
 ，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">老老：第一个“老”字用作动词，指对待老人的态度，即尊敬的意思；第二个“老”字是名词，老人。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">长长（zhǎnɡ）：第一个“长”字用作动词，指对待兄长或长辈的态度，即尊重的意思；第二个“长”字是名词，指兄长或长辈。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">弟：同“悌”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">恤（xù）：体恤，周济。孤：幼年丧父称“孤”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[5]<span class="kindle-cn-kai">倍：通“背”，违背。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[6]<span class="kindle-cn-kai">絜矩之道：儒家伦理思想的一种处理人际关系的法则，其内容在于以推己度人为标尺，以求得人际关系的协调平衡。絜（xié）矩，絜是量度，矩是画方形的工具，引申为法度。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[7]<span class="kindle-cn-kai">恶（wù）：讨厌，厌恶。本节的几个“恶”字均为此意。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">经文所说的要使天下太平在于首先治理好自己的国家，这是因为：处于上位的人能够尊敬老人，那么民众就会兴起孝敬之风；处于上位的人能够尊重长辈，那么民众就会兴起敬长之风；处于上位的人若能抚恤孤儿，那么民众照样不会违背这一公德。因此，君子要有推己度人以协调平衡人际关系的絜矩之道。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">自己若厌恶处在上位的人对待自己的某种行为，那就不要用同样的行为去对待处于下位的人；自己若厌恶处于下位的人对待自己的某种行为，那就不要用同样的行为去对待处在上位的人；自己若厌恶前辈对待自己的某种行为，那就不要用同样的行为去对待后辈；自己若厌恶后辈对待自己的某种行为，那就不要用同样的行为去对待前辈；自己若厌恶右边的人对待自己的某种行为，那就不要用同样的行为去对待左边的人；自己若厌恶左边的人对待自己的某种行为，那就不要用同样的行为去对待右边的人。这就叫作道德上推己度人以达到人与人之间协调平衡的絜矩之道。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">《诗》云<span class="math-super">[1]</span>
 ：“乐只君子<span class="math-super">[2]</span>
 ，民之父母。”民之所好，好之；民之所恶，恶之。此之谓民之父母。</p>
<p>《诗》云<span class="math-super">[3]</span>
 ：“节彼南山，维石岩岩<span class="math-super">[4]</span>
 。赫赫师尹，民具尔瞻<span class="math-super">[5]</span>
 。”有国者不可以不慎。辟<span class="math-super">[6]</span>
 ，则为天下僇矣<span class="math-super">[7]</span>
 。</p>
<p>《诗》云<span class="math-super">[8]</span>
 ：“殷之未丧师，克配上帝<span class="math-super">[9]</span>
 。仪监于殷，峻命不易<span class="math-super">[10]</span>
 。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。</p>
<p>有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末<span class="math-super">[11]</span>
 ，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者<span class="math-super">[12]</span>
 ，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。</p>
<p>《康诰》曰：“惟命不于常<span class="math-super">[13]</span>
 。”道善则得之，不善则失之矣。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">《诗》：以下的诗引自《诗经·小雅·南山有台》篇。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">只：句中语气助词，无意义。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">《诗》：以下的诗引自《诗经·小雅·节南山》篇。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">“节彼南山”两句：节，高大、险峻的样子。维，句首语气词。岩岩，山石矗立高峻的样子。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[5]<span class="kindle-cn-kai">“赫赫师尹”两句：赫赫，势位显盛的样子。师，太师的简称；太师是周代最高的官职“三公”（太师、太傅、太保）之一。尹，尹氏，太师的姓。具，通“俱”，都，全。尔瞻，看着你。尔，你。瞻，看。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[6]<span class="kindle-cn-kai">辟：邪僻；这里指偏离儒家的道德规范。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[7]<span class="kindle-cn-kai">僇（lù）：同“戮”，本义是杀戮，这里引申为推翻。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[8]<span class="kindle-cn-kai">《诗》：以下的诗引自《诗经·大雅·文王》篇。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[9]<span class="kindle-cn-kai">“殷之未丧师”两句：殷，商朝从盘庚迁都到殷（今河南安阳）以后，即称为殷或殷商。丧师，丧失众人，引申为失去民心。师，众，民众。克配上帝，能够配得上祭祀上帝，意指接受“天命”做天子。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[10]<span class="kindle-cn-kai">“仪监于殷”两句：仪监，《诗经》原文作“宜鉴”，宜以……为借鉴。峻命，大命，即“天命”。峻，大。不易：不容易。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[11]<span class="kindle-cn-kai">外本内末：这句的意思是：将道德这个根本作为表面文章，而将财富这个枝末当作实际利益，意为喧宾夺主，本末倒置。外，表面化的。本，指德。内，实质性的。末，指财。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[12]<span class="kindle-cn-kai">悖（bèi）：逆，违背，意为违背正理。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[13]<span class="kindle-cn-kai">惟命不于常：意思是指统治者如果不按“明德”行事，上天赋予的统治权就不能长久保留。惟，句首语气词。命，指“天命”。常，始终如一。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《诗经·小雅·南山有台》篇说：“和善快乐的君子，犹如人民的父母。”这是因为，人民所喜欢的，他也喜欢；人民所厌恶的，他也厌恶。这样的君子，就叫作百姓的父母官。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《诗经·小雅·节南山》篇说：“那巍峨险峻的终南山啊！山石矗立势不可攀。赫赫有名的太师尹氏啊！人民都在仰望着你。”所以，作为统治国家的人不可以不谨慎，如果偏离了道德规范，就会被天下的人所推翻。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《诗经·大雅·文王》篇说：“当殷朝还没有丧失民心的时候，能够符合配享上帝的资格。（后来因为失去了民心，于是被周武王推翻了。）后世的君王应该用殷朝作为借鉴，得到天命真不容易！”这就是说，统治者只有得到人民的拥护才能保有国家的政权，如果失去人民的支持就会失去国家的政权。因此，国君（若要得到人民的拥护）首先应该慎重地修养自己的品德。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">只有具备好的德行，才能得到人民的拥护；有了人民的拥护，才能占有广阔的国土；占有了广阔的国土，才能拥有充足的财富；有了充足的财富，才可供给国家的用度开支。由此可见，道德是治国的根本，财富是治国的枝末。如果表面虽讲道德而内心唯财是重，那就会与民争利并导致人民互相争夺起来。所以说，如果把财富聚集于国库，那么民心却离散了；如果把财富施散给人民，那么民心却凝聚起来了。因此，如果君主违背民心而发号施令，那么人民也会以违背君心的话来回敬他；如果君主违背民心而聚敛财富，那么人民也会以违背君心的方式使财富丧失掉。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《尚书·康诰》篇说：“天命是没有个定准的。”这是说，行善积德就能得到天命，不行善积德就会失去天命。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">《楚书》曰<span class="math-super">[1]</span>
 ：“楚国无以为宝，惟善以为宝<span class="math-super">[2]</span>
 。”舅犯曰<span class="math-super">[3]</span>
 ：“亡人无以为宝<span class="math-super">[4]</span>
 ，仁亲以为宝。”</p>
<p>《秦誓》曰<span class="math-super">[5]</span>
 ：“若有一个臣，断断兮<span class="math-super">[6]</span>
 ，无他技，其心休休焉<span class="math-super">[7]</span>
 ，其如有容焉<span class="math-super">[8]</span>
 。人之有技，若己有之；人之彦圣<span class="math-super">[9]</span>
 ，其心好之。不啻若自其口出<span class="math-super">[10]</span>
 ，寔能容之<span class="math-super">[11]</span>
 ，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之<span class="math-super">[12]</span>
 ；人之彦圣，而违之俾不通<span class="math-super">[13]</span>
 。寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉<span class="math-super">[14]</span>
 ！”唯仁人放流之，迸诸四夷<span class="math-super">[15]</span>
 ，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。</p>
<p>见贤而不能举，举而不能先，命也<span class="math-super">[16]</span>
 ；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身<span class="math-super">[17]</span>
 。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">《楚书》：指《国语》中的《楚语》，记载春秋时期楚国的史事，凡二卷。楚，周朝诸侯国名，在今湖南、湖北一带。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">“楚国”两句：参看《国语·楚语下》和刘向《新序·杂事》。楚昭王派王孙圉（yǔ）出使晋国。晋国赵简子问楚国的珍宝白珩（美玉名）所值几何。王孙圉答道：楚国从来没有把美玉当作珍宝，只是把善人如观射父（人名）等这样的大臣看作珍宝。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">舅犯：晋国大臣，姓狐名偃，字子犯，是晋国公子重耳的舅舅，曾追随重耳流亡在外十九年，辅助重耳复国即位，佐成霸业，故尊称为舅犯。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">亡人：流亡在外的人，指晋国的公子重耳，因晋国内乱而逃亡在外，历十九年之久，才回国创建霸业，就是春秋时期“五霸”之一的晋文公。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[5]<span class="kindle-cn-kai">《秦誓》：《尚书·周书》中的一篇。秦穆公伐郑，在崤（xiáo）地被晋击败，归后悔过，告诫群臣，作《秦誓》。以下所引的一段话，在《秦誓》中略有不同，原文为：“如有一介臣，断断猗无他技，其心休休焉，其如有容。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之。不啻如自其口出，是能容之。以保我子孙黎民，亦职有利哉。人之有技，冒疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不达，是不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[6]<span class="kindle-cn-kai">断断：真诚不二的样子。兮：《秦誓》原文作“猗”，语气词。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[7]<span class="kindle-cn-kai">休休：平易宽广、善良敦厚的样子。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[8]<span class="kindle-cn-kai">有容：有容人之量，能够宽容他人。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[9]<span class="kindle-cn-kai">彦圣：指德才兼美的人。彦，俊美。圣，聪明。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[10]<span class="kindle-cn-kai">不啻（chì）若自其口出：不仅只是口中说出来，意谓说话与思想一致。不啻，不但。若，《秦誓》原文作“如”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[11]<span class="kindle-cn-kai">寔（shí）：“实”的异体字，实在，确实；《秦誓》原文作“是”，下同。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[12]<span class="kindle-cn-kai">媢（mào）疾：妒忌。媢，《秦誓》原文作“冒”。疾，通“嫉”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[13]<span class="kindle-cn-kai">违：阻碍，反对。俾（bǐ）：使。通：《秦誓》原文作“达”。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[14]<span class="kindle-cn-kai">殆（dài）：危险。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[15]<span class="kindle-cn-kai">迸（bǐnɡ）：通“摒”，驱逐。四夷：四方之夷，即东夷、西戎、南蛮、北狄，古代对四方边境少数民族的泛称。夷，古代特指东方部族，泛指周边部族以及所有外国。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[16]<span class="kindle-cn-kai">命：当作“慢”，怠慢。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1b">[17]<span class="kindle-cn-kai">逮（dài）：及，到。夫（fú）：助词，此。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《国语·楚语》中说：“楚国没有什么可以当作珍宝，只有那善德的人才是真正的珍宝。”舅犯说：“逃亡在外的人没有什么可以作为珍宝，只有把以仁爱之心来对待亲人当作珍宝。”</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">《尚书·秦誓》说：“假如有这样一个臣子，他很忠诚老实，但没有什么技能，他的心地宽厚善良，很有容人之量。他看到别人有技能，就像他自己拥有一样；别人有美好的德行，他从心底里敬佩喜欢。一如从自己口中说出的那样，这样的人实在能包容别人，因而一定能够保护我的子孙和百姓，对我是有利的啊！反之，另外有一种人，看到别人有技能，就心怀妒忌地加以憎恶；别人有美好的德行，就加以压制阻碍使之不能上达于国君。这样的人实在是不能包容别人，因而势必不能保护我的后代和百姓，（要是重用这种人）也可称得上是危险的啊！”只有那有仁德的国君才会把这种人流放，驱逐到东夷、西戎、南蛮、北狄居住的边远之地，不许他与贤人一起在中原地区居住。这就是说，只有具备仁德的人才能做到爱憎分明，能够亲爱应该亲爱的人，憎恨应该憎恨的人。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">发现了贤人而不能加以选拔，即使选拔了也不能尽早重用，这是对贤人的怠慢；发现了不善的人而不能加以罢免，即使罢免了也不能放逐到边远的地方去，这是政治上犯了过分宽纵的错误。如果好恶颠倒，喜欢人们所憎恶的，或是憎恶人们所喜欢的，这就叫作违逆常人的本性，灾难一定会降临到他的身上。所以，身居上位的君子有一条修己治人的大道理：一定要以忠诚信实待人，才会得到人民的拥戴；如果骄傲放肆，就会为人民所离弃。</span>
</p>
<p style="margin-top:2em">生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。</p>
<p>仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财<span class="math-super">[1]</span>
 ，非其财者也。</p>
<p>孟献子曰<span class="math-super">[2]</span>
 ：“畜马乘<span class="math-super">[3]</span>
 ，不察于鸡豚<span class="math-super">[4]</span>
 ；伐冰之家<span class="math-super">[5]</span>
 ，不畜牛羊；百乘之家<span class="math-super">[6]</span>
 ，不畜聚敛之臣<span class="math-super">[7]</span>
 ，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。</p>
<p>长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。</p>
<p style="margin-top:2em">
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【注释】</span>
</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[1]<span class="kindle-cn-kai">府库：古代国家收藏财物文书的地方。府，指机构。库，指建筑物。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[2]<span class="kindle-cn-kai">孟献子：姓仲孙，名蔑，春秋时鲁国大夫。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[3]<span class="kindle-cn-kai">畜马乘（shènɡ）：指大夫之家。战国以前，马一般都是用来驾车的，在当时社会中的人由于等级不同，驾车所用马的数量也不同，大夫用四匹马，士用两匹马。畜，豢养，这里是有的意思。乘，四匹马拉的车子。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[4]<span class="kindle-cn-kai">不察于鸡豚（tún）：意为做了大官的人，不应该关注养鸡养猪的财利。察，关注。豚，小猪，这里泛指猪。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[5]<span class="kindle-cn-kai">伐冰之家：丧祭时有条件用冰保鲜的家族，指公卿之家。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[6]<span class="kindle-cn-kai">百乘（shènɡ）之家：拥有一百辆车乘的家族，指有封邑采地的大家族。</span>
</p>
<p class="kindle-cn-para-1em-indent1a">[7]<span class="kindle-cn-kai">聚敛之臣：搜括钱财的家臣。聚，聚集。敛，征收。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-bold">
<span class="font2">【译文】</span>
</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">创造财富有一条重要的原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；管理财富的人要勤快，使用财富的人要节俭适度。这样，财富便会长久地保持充裕了。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">仁德的人利用财富来完善自身的修养，不仁的人不惜用生命去积聚财富。从来没有处于上位的人爱好仁德，而处于下位的人不喜欢道义的；从来没有喜欢道义的人，却不能把事业进行到底的；从来没有府库中用仁义得来的财物，最终不属于自己所有的。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">孟献子说：“养得起四匹马拉车的大夫之家，就不应该考虑喂鸡养猪的利益；丧祭时具有用冰保鲜条件的公卿之家，就不应该从事饲养牛羊的利益；官做到拥有百辆车乘地位的家族，就不应该豢养聚敛财富的家臣，与其有聚敛财富的家臣，宁可有盗窃主人财物的家臣。”这就是说，治理国家的人，不应该以谋求私利为利益，而是应该立足于道义，以谋求全民的公利为利益。</span>
</p>
<p>
<span class="kindle-cn-kai">作为一国之长的君主，如果专门注重积聚货财，这一定是受小人的误导了。君主还以为这种小人是好人，其实，如果任用小人来治理国家，那么灾难祸害必将一齐到来。（等到民心离散之后）即使有善人贤者，也已无法挽救了！这就是说，治理国家的人，不应该以谋求私利为利益，而是应该立足于道义，以谋求全民的公利为利益啊！</span>
</p>
</div>
</body>
</html>
